
Medytacja współczucia
Rodzina praktyk rozwijających współczucie i życzliwość wobec siebie oraz innych. Obejmuje tradycyjne praktyki karuṇā i tonglen, a także świeckie treningi samowspółczucia.
Medytacja współczucia (od pali i sanskr. karuṇā – „współczucie”, rozumiane jako pragnienie, by istoty były wolne od cierpienia; ang. compassion meditation) to rodzina praktyk medytacyjnych rozwijających współczującą i życzliwą postawę wobec siebie oraz innych. Praktykujący świadomie wzbudza tę postawę i kieruje ją ku kolejnym osobom lub istotom.
Współczucie oznacza tu wrażliwość na cierpienie połączoną z intencją przyniesienia ulgi. Różni się od życzliwości (mettā), która jest pragnieniem szczęścia i pomyślności, ale obie jakości są blisko spokrewnione i często rozwijane razem.
Kontekst i formy praktyki
W buddyzmie karuṇā należy do czterech brahmawihar, obok życzliwości (mettā), współradości (muditā) i równowagi umysłu (upekkhā). Współczucie zajmuje też centralne miejsce w buddyzmie mahajany, zwłaszcza w ideale bodhisattwy dążącego do wyzwolenia wszystkich istot.
Do praktyk współczucia należą:
- medytacja karuṇā, rozwijająca intencję ulżenia własnemu lub cudzemu cierpieniu;
- tonglen – tybetańska praktyka wyobrażeniowa, w której symbolicznie przyjmuje się cierpienie na wdechu, a na wydechu posyła ulgę i wsparcie;
- samowspółczucie (self-compassion) – życzliwy, wspierający stosunek do siebie w chwilach trudności.
Blisko spokrewniona z nimi jest medytacja metta, rozwijająca miłującą dobroć.
Adaptacje świeckie
Współczucie rozwija się także w świeckich programach. Mindful Self-Compassion (MSC), opracowany przez Kristin Neff i Christophera Germera, łączy życzliwość wobec siebie, poczucie wspólnoty doświadczenia i uważność. Compassion-Focused Therapy (CFT), stworzona przez Paula Gilberta, jest podejściem terapeutycznym rozwijanym między innymi z myślą o pracy z silnym samokrytycyzmem i wstydem.
Przebieg praktyki
Praktyka często wykorzystuje krótkie życzenia, takie jak „obyś był wolny od cierpienia” czy „obyś znalazł ukojenie”. Kieruje się je najpierw ku osobie, wobec której współczucie przychodzi łatwo, a następnie ku kolejnym osobom, także ku sobie. W tonglen intencję łączy się z oddechem, a w treningach samowspółczucia mogą jej towarzyszyć gesty wsparcia, na przykład spokojny dotyk dłoni na klatce piersiowej.
Zastosowanie i korzyści
Badania nad świeckimi treningami współczucia wskazują na korzyści dla samowspółczucia, dobrostanu oraz objawów depresji, lęku i dystresu. Wyniki warto jednak interpretować z uwzględnieniem różnorodności interwencji i ograniczeń części badań. Medytacja współczucia może być wartościowym uzupełnieniem dbania o równowagę emocjonalną i łagodniejszą relację ze sobą oraz innymi.
Źródła
- Kristin Neff, Jak być dobrym dla siebie. Życie bez presji otoczenia, przygnębienia i poczucia winy (oryg. Self-Compassion), Studio Astropsychologii, 2018.
- Paul Gilbert, Choden, Uważne współczucie (oryg. Mindful Compassion), Gdańskie Wydawnictwo Psychologiczne, Sopot 2020.
- J. N. Kirby, C. L. Tellegen, S. R. Steindl, A Meta-Analysis of Compassion-Based Interventions: Current State of Knowledge and Future Directions, Behavior Therapy, 2017. link
Dokąd dalej
Podobne praktyki
Treści mają charakter edukacyjny i nie zastępują porady lekarskiej.